Mística, Ética e Ecosofia

Atualizado: Jul 24





Há estreito vínculo entre religião e ecologia. Os calendários litúrgicos reflectem os ciclos da natureza. Toda religião expressa o contexto ambiental que lhe deu origem.


Os hebreus e, em geral, os povos semitas, viviam em regiões inóspitas, desérticas, o

que os levou a desenvolver o senso do sagrado centrado na transcendência. Onde a natureza é exuberante, como nos trópicos, se acentuou a imanência do sagrado. Todo o entorno geográfico e climático influi na relação religiosa que se tem com a natureza.

O cristianismo teve sua origem em áreas urbanas. Via a natureza à distância, como algo estranho e adverso. A palavra pagão, que englobava todos os não cristãos, significa etimologicamente “habitante do campo”.


Todas as tradições religiosas indígenas mantêm estreito vínculo com a natureza. São teocósmicas, o divino se manifesta no cosmo e em seus componentes, como a montanha (Pachamama).


Hinduísmo e taoísmo cultuam a natureza. Já o confucionismo e o budismo são

tradições mais antropocêntricas, voltadas à consciência e às virtudes humanas.

O islamismo mantém uma relação singular com a natureza. É uma religião semítica, cultua a transcendência de Alá, mas conserva, como o judaísmo, estreito vínculo com o entorno ambiental, o que se reflecte na distinção entre alimentos puros e impuros, jejum, cuidado com a higiene pessoal etc.


As religiões aborígenes (ab-origem = que estão na origem de todas as outras) não

separam o humano da natureza. Há um forte sentido de equilíbrio e reciprocidade entre o ser humano e a Terra. O que dela se tira a ela deve ser devolvido.


Entre as grandes tradições religiosas é o hinduísmo que melhor cultiva essa harmonia. Toda a Índia respira veneração sagrada por rios, animais, árvores e montanhas. A veneração pelas vacas reflecte esse senso de equilíbrio, pois se trata de um animal do qual se obtém muitos produtos, do leite e seus derivados ao esterco como fertilizante, e isso é mais importante do que comê-las.


Três grandes desafios, segundo o místico catalão Javier Melloni, estão inter-

relacionados: a interioridade, a solidariedade e a sobriedade. A interioridade nos impele à via mística; a solidariedade, à ética; e a sobriedade à preservação ambiental.


Nossa civilização estará condenada à barbárie se as pessoas perderem a capacidade de interiorização, de fazer silêncio, de meditar, de modo a saber escutar as necessidades do próximo (solidariedade) e o grito agónico da Terra (sobriedade).

Urge submeter a ecologia à ecosofia, a sabedoria da Terra, na expressão de Raimon Panikkar. Não se trata de impor a razão humana sobre a natureza (eco-logos), mas sim de dar ouvidos à sabedoria da Terra, captar o que ela tem a nos dizer com seus ciclos, suas mudanças climáticas e até com suas catástrofes.

Embora haja avanços em nosso comportamento, graças ao crescimento da consciência ecológica (reciclagem, uso da água, produtos ecologicamente correctos etc), ainda estamos atrelados a um modelo civilizacional altamente nocivo à saúde de Gaia e dos seres humanos.


Continuamos a consumir combustíveis escassos e poluentes e, na contramão de todo o movimento ecológico, submergimos à onda consumista que produz, a cada dia, perdas significativas da biodiversidade e toneladas de lixo derivado de nosso luxo o seja ecologicamente viável e economicamente sustentável:


1) Os recursos da Terra não são suficientes para todos;

2) Devo assegurar os meus recursos, ainda que outros careçam dos mesmos;

3) O sistema económico que predomina no mundo, centrado na lógica do

mercado, e o actual modelo civilizacional, de acumulação de bens, são imutáveis.

Nosso planeta produz, hoje, alimentos suficientes para 12 biliões de pessoas, e é

habitado por 7 biliões. Portanto, não há excesso de bocas, há falta de justiça.

Não haverá futuro digno para a humanidade sem uma economia de partilha e uma ética a solidariedade.


Durante milénios povos indígenas e tribos desenvolveram formas de convivência

baseada na sustentabilidade, na harmonia com a natureza e com os semelhantes.

Como considerar ideal um modelo civilizacional que, dos 7 biliões de habitantes do

planeta, condena 4 biliões a viverem na pobreza ou em função de suas necessidades animais, como se alimentar, abrigar-se das intempéries e educar as crias?

Frei Betto


(http://amaivos.uol.com.br/amaivos09/noticia/noticia.asp?cod_noticia=23208&cod_canal=53)

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